Trabajo Práctico: Jean Jacques Rousseau y la legitimación de la democracia

Trabajo Práctico elaborado por

Andrea Di Leonardo y Yesica Fariñas

Profesorado en Historia

Instituto Superior del Profesorado

Dr. Joaquín V. González

Jean Jacques Rousseau es un pensador del siglo XVIII cuyas ideas políticas influyeron decisivamente sobre los revolucionarios franceses. La configuración de la democracia como forma legítima de gobierno, sus postulados sobre la constitución de una “voluntad general”, que materialice y exprese la “soberanía” del pueblo frente al gobierno monárquico, son algunos de los principales aportes a la teoría política moderna, y un componente fundamental para pensar las relaciones de poder en la actualidad.

Actividades:

1) Redactar una breve biografía de Jean Jacques Rousseau (1712-1778)

Nació en Ginebra el 18 de junio de 1712. Pertenecía a una familia económicamente modesta, de religión protestante; su padre relojero, aficionado a la música y bailarín; su madre murió poco después de su nacimiento motivo por el cual fue educado por sus tíos. Comenzó a trabajar como ayudante de grabador a los 13 años, huyó de este debido a sus violentos modales dejando Ginebra y vagabundeando por distintas ciudades hasta llegar a Annency, donde fue acogido por Madame Warens, quien era católica y logró que este se bautizara y convirtiera. Fue de gran influencia para Rousseau. Estudio música, filosofía, química, matemática y latín.

En 1742 viaja a Paris, se gana la vida como profesor, copista de música y secretario público.

En 1743 publica Disertación sobre la música moderna, al año siguiente conoce a Therèse con quien tuvo cinco hijos, todos confinados en un orfanato.

En 1750, ganó el premio de la Academia de Dijon por su Discurso sobres las ciencias y las artes, texto en el que anticipó muchas de las tesis freudianas. Se oponía abiertamente al pensamiento de los filósofos ilustrados, defendiendo que las artes y las ciencias son fuentes de perversión y esclavitud, que contribuyen a la degeneración y han corrompido al hombre. Su célebre frase fue “todo es perfecto al salir de las manos de creador y todo degenera en manos de los hombres”.

En 1754, publica una de sus grandes obras “Discurso sobre el origen y el fundamento de la desigualdad entre los hombres”, en la que lleva a cabo una dura crítica de las instituciones políticas y sociales como grandes corruptoras de la inocencia y bondad natural del hombre.

En 1762 escribió la novela Julia o la nueva Eloísa. En el mismo año, aparecen dos de sus obras más importantes, Emilio o la Educación y el Contrato Social, ambas serán prohibidas por el parlamento de París, ya que se oponían de forma contundente al liberalismo de Montesquieu, así como a toda la forma de aristocracia ideológica y política. En Emilio, Rousseau hace un análisis de la educación donde analiza los procesos mediante los cuales el niño se socializa y pierde su bondad e inocencia natural, propone una educación que fomente los procesos naturales humanos sin alterarlos y que se base en los sentimientos del amor a sí mismo y al prójimo, subrayando la importancia de la expresión antes que la represión, para que un niño sea equilibrado y libre pensador.

El Contrato social y el Emilio le acarrearon graves acusaciones, que lo obligaron a refugiarse en Inglaterra, invitado por el filósofo David Hume.Rousseau sufría de graves trastornos mentales. Vuelve a Francia y en 1770 se casa con Therèse y trabaja como copista en París. En el mismo año, completó su obra más notable la autobiografía Confesiones, que contenía un profundo autoexamen y revelaba los intensos conflictos morales y emocionales de su vida.

El 2 de Julio de 1778 fallece en Ermenonville, Francia, de su muerte quedan sospechas de suicidio. En 1802 se publica su obra La Botánica.Las Obras de Rousseau van desde la Ilustración del siglo XVIII hasta el romanticismo a principios del siglo XIX. Han sido la gran fuente de inspiración de la Revolución Francesa, como también de los movimientos comunistas del siglo XIX. Contribuyó también al movimiento para la libertad individual y contra el absolutismo de la iglesia. Influyó incluso en el Romanticismo en Literatura.

2) Caracterizar el contexto histórico y político en que Rousseau escribe sus obras.

Cuando Rousseau llega a París en 1742 el movimiento ilustrado se encuentra en plena ebullición. Conoce y entabla amistad con el abate Condillac, quien le presentará más tarde a Diderot y demás Ilustrados. Su encuentro con Diderot resultó crucial, muy estimulante, en la que éste jugó además el papel del asesor de lecturas. En este momento, el panorama intelectual estaba dominado por dos grandes figuras: Voltaire y Montesquieu. También estaban Diderot y D`Alembert, que pronto iniciarían su obra magna de divulgación, L'Enciclopédie.
Durante el régimen de Luis XV durante su largísimo reinado se sucedieron diferentes tendencias gubernamentales. El período 1745-1764 fue de signo reformista, y permitió el progresivo triunfo ideológico y cultural de los Ilustrados y de la Enciclopedia, aunque no sin reveses ocasionales, que incluyeron la prisión temporal de Diderot (1750) y la orden de encarcelar a Rousseau a partir de la condena y quema pública del Emilio (1762), aunque pudo exiliarse a tiempo. Malesherbes, el ministro de prensa, mantuvo una notable complicidad con los Ilustrados, en especial con Diderot y Rousseau, a quienes llegó a ayudar a publicar (caso de Emilio), aunque desde un discreto anonimato. Con Luis XVI llegará a ser Ministro de estado e impulsor de una serie de reformas conducentes a moderar el absolutismo monárquico aproximándolo al modelo británico. Pero la Revolución Francesa truncó el plan apenas iniciado.
Quedaba sombrío el panorama de las guerras de religión, y no sólo en Francia. Tras la anulación por Luis XIV (1685) del edicto de Nantes (1598), que había decretado la libertad de cultos, había regresado el espíritu de intolerancia religiosa. Gravitaba también desde 1614 la negativa a convocar los Estados Generales (nobleza, alto clero y pueblo). Todo lo cual propició un despotismo cada vez más generalizado y arbitrario. Una herencia bien diferente recibió Luis XV de su bisabuelo: la proliferación de Academias, a las que durante su mandato se añadieron muchas más. La economía, por el contrario, fue la peor al hacerse más especulativa: mientras que la nobleza y la burguesía prosperaban, los campesinos y obreros se empobrecían cada vez más, dado que la economía se subordinaba a la política, es decir, a los ingentes gastos militares. La política de Mme. Pompadour favoreció y promovió el cultivo de las ciencias y de las artes, así como la institución de los “Salones” literarios”, regenteados por ilustrados ricos, que sirvieron al mismo tiempo como foros de discusión. Esta búsqueda primordial del brillo social inspirará la dura denuncia de Rousseau, a quien disgustaba profundamente aquel ambiente de culta superficialidad, y quien terminará por retirarse a la campiña, aunque no lejos de París.
En el aspecto filosófico, el iusnaturalismo se había convertido en la corriente dominante en Europa y alcanzó como tal a muchos Ilustrados como Diderot y Rousseau, aunque ambos crearon versiones superadoras. La filosofía se había desespecializado y había pasado a ser una matriz en la que se reflexionaba sobre ciencias (física y biología en especial), economía, derecho, arte, lógica, moral y política. Sus profesionales habían abandonado las aulas y escribían para el público culto. La teoría política dominante entre ellos será el despotismo ilustrado (Voltaire), excepto Montesquieu y Rousseau, quienes apuestan por el constitucionalismo. Estamos en el “Siglo Filosófico”.
El movimiento ilustrado distó mucho de ser una filosofía unitaria, pese al intento de los estudiosos por limar las diferencias. El empirismo y las directrices de Voltaire marcaban las grandes líneas de la filosofía ilustrada. Rousseau y Diderot fueron los críticos del movimiento ilustrado. Por otra parte, los filósofos ilustrados inventaron una nueva forma de filosofar al adoptar un estilo ensayístico y dirigido a ganar la batalla por la opinión pública. Se trataba de un plan de divulgación dirigido al público culto (y no sólo a los especialistas) con vistas a conquistar la opinión pública. Sólo así se comprende la enorme repercusión que alcanzaban las polémicas. Y si el ser era importante, más lo era el parecer ser.
Los Ilustrados habían creado, en efecto, una sociedad de la comunicación que vivía pendiente de la notoriedad y del prestigio. La Ilustración es también la época que ensalza los avances de los oficios mecánicos y las ciencias aplicadas. Rousseau se limitó a realzar una fuerte crítica de las corrupciones sociales que la cultura ilustrada había propiciado, centrándose en vituperar la pasión por el lujo y las apariencias, así como la hipocresía social generalizada.

3) A partir de la lectura del "Discurso sobre la desigualdad entre los hombres", responder:

3.1. cuál es el concepto de "naturaleza humana" que aparece en la obra de Rousseau

Rousseau relata con minuciosidad el estado natural y describe al salvaje que habita en ese estado. Para Rousseau el estado de naturaleza es un estado original de pureza, degenerado por un proceso de civilización que desarrolló vicios, conflictos, pasiones y desigualdad. Es por ello que entiende como erróneo atribuir esta degeneración al estado de naturaleza, como lo hacen otros filósofos como Hobbes o Locke. La conquista de las lenguas, de la razón o de las instituciones forma parte del proceso de desarrollo del estado de naturaleza.
Según Rousseau el estado de naturaleza es una utopía. En él, el hombre burgués reconoce sus defectos, temores y ansiedades, así como sus sueños. Esta noción condena en primer lugar la sociedad de la época y en segundo lugar la posibilidad, desde su formulación, de pensar y articular otro tipo de sociedad y política. El estado de naturaleza no aparece en Rousseau como un modelo al que se deba retornar sino que reconoce la imposibilidad de reanudar a lo que se ha perdido y la dirección equivoca que se ha seguido. El conocimiento del estado de naturaleza y del hombre natural tiene como finalidad el estudio de los fundamentos de la sociedad. El estado rousseauniano opera como un paradigma de impugnación y legitimación al mismo tiempo: tiene función impugnadora cuando se investiga sobre el orden social y político de su tiempo y legitimadora cuando postula un nuevo orden social y político.

3.2. cómo se encuentra el hombre en el "estado de naturaleza"

El hombre natural es perfecto; raramente se enferma; tiene pocas necesidades y no tiene relaciones sociales permanentes. En el estado de naturaleza el hombre se ama a sí mismo y está vinculado a las principales leyes naturales: la autoconservación (opuesta al amor propio que se adquiere en la sociedad civil y da lugar a la competencia, rivalidad, conflicto y desigualdades) y la piedad hacia los seres sensibles. El hombre natural es un ser independiente. Por el contrario, el hombre en sociedad es entendido como dependiente.Rousseau usa el concepto de hombre natural como hombre original o biológico. Para eso inicia una investigación de desenmascaramiento del hombre social. Le despoja de todos los atributos y propiedades sociales hasta hallar un ser puramente biológico; le desposee de la razón y se encuentra con el instinto; le despoja del lenguaje y se encuentra con un individuo que no necesita comunicarse ; le quita las necesidades culturales y solo le encuentra las necesidades biológicas; le priva el contacto con sus semejantes y se topa con un sujeto aislado que no se duele de su soledad; le roba la capacidad de soñar y halla un individuo sin imaginación; le desposee de la ambición y aparece un individuo vacío. Al cabo, solo descubre hombres iguales entre sí: “El hombre desnudo, despojado de todos los adornos que lo ha revestido la cultura es el ser biológico”. El hombre natural es pues el hombre biológico despojado de todas las propiedades adquiridas del proceso social. Es el hombre sin atributos.

3.3. cuál es el origen de las desigualdades entre los hombres
La primera causa del mal es la desigualdad, de la desigualdad proceden las riquezas, y donde quiera que los hombres sean iguales no habrá ricos ni pobres. De la riqueza nace el lujo y el ocio; del lujo proceden las bellas artes y el ocio da origen a las ciencias. Según Rousseau el mal no se encuentra en el hombre de naturaleza, sino en el hombre que vive en sociedad. El origen del mal no esta en el hombre de naturaleza ni en la propia razón. El mal tiene una génesis histórica, la desigualdad, y una traducción social y política concreta, que es el hombre mal gobernado. El mal, pues, se concreta en la desigualdad económica y en las mediaciones de carácter político.

4) Para Rousseau, la única manera de que el hombre vuelva a ser "libre" es necesario fundar el Estado. A partir de la lectura del "Contrato social", responder:

4.1. qué entiende Rousseau por "contrato" o "pacto social"

El postulado de Rousseau utiliza un lenguaje jurídico propio de las relaciones privadas entre los hombres. Rousseau considera al vínculo que existe entre el soberano y los súbditos, a partir de su observación de la sociedad, constituida en ese entonces por masas sometidas al Rey. Rechaza la idea que el vínculo se halle en la fuerza o la sumisión, contrariamente, los hombres de manera voluntaria renuncian a un estado de natural inocencia para someterse a las normas de la sociedad, a cambio de beneficios mayores inherentes al intercambio social. Este consentimiento voluntario se materializa a través de un contrato, "el contrato social" en este caso.
Para Rousseau, el hombre primigenio (el que estaba en el Estado de naturaleza) es un ser sin maldad, en el que predominan dos sentimientos básicos: el amor de sí, es decir el instinto de autoprotección, y la piedad (repugnancia por el sufrimiento ajeno), pero a medida que va creciendo la población se van juntando grupos, esa unión crea falsas necesidades, para cubrirlas el hombre inventa la agricultura y la ganadería, pero cuanto más tiene el hombre más desea, y ciertas personas acumulan riquezas, éstos sufriendo por sus vidas y por sus riquezas debido a los recelos creados promueven un pacto, este pacto será el primer código jurídico.

4.2. cómo se produce el pasaje al "estado" o "sociedad civil"

Como menciona Rousseau este tránsito del estado de naturaleza al estado civil produce en el hombre un cambio notable, al sustituir en su conducta la justicia al instinto y al dar a sus acciones la moralidad que antes les faltaba. Sólo cuando ocupa la voz del deber el lugar del impulso fisico y el derecho el del apetito es cuando el hombre, que hasta entonces no había mirado más que a sí mismo, se ve obligado a obrar según otros principios y a consultar su razón antes de escuchar sus inclinaciones. Lo que el hombre pierde por el contrato social es su libertad natural y un derecho ilimitado a todo cuanto le apetece y puede alcanzar: lo que gana es la libertad civil y la propiedad de todo lo que posee.

4.3. cómo se ejerce la soberanía en el estado

En el Contrato social, Rousseau, atribuye a cada miembro del Estado una parte igual de la que denomina la "Autoridad soberana", propone entonces una tesis sobre la soberanía basada en la voluntad general. Para Rousseau el soberano es el pueblo, y este emerge del pacto social, y como cuerpo decreta la voluntad general manifiestada en la ley.

4.4. cuál es el sentido del término "pueblo"

Rousseau indica que el acto por el que un pueblo es un pueblo es el verdadero fundamento de la sociedad y es anterior al acto de elección del gobierno. Es la voluntad general la que funda la unidad política a través del acto de asociación, y de su mantenimiento depende la existencia del Estado.
Para Jean Jacques Rousseau el soberano es el pueblo, y este emerge del pacto social, y como cuerpo decreta la voluntad general manifestada en la ley.

4.5. cómo se forma la "voluntad general"

La “soberanía” estriba en la “voluntad general”. Ésta no consiste en la suma total de las voluntades individuales de los miembros que estipulan el contrato social, no es tampoco la decisión de la mayoría. Sólo es plenamente “voluntad general” en su sentido ideal, cuando se orienta al bien común y cuando es mantenida por todos los ciudadanos de buena voluntad.
Rousseau distingue entre la “voluntad general” y la “voluntad de todos” entendida como suma total de las voluntades de cada individuo por separado. Sostiene que la voluntad general es acción soberana, y como emana de la comunidad en su conjunto, la soberanía ha de estar en ese conjunto de la comunidad.

4.6. cómo entiende Rousseau a la "democracia"
El Estado ideal para Rousseau es un Estado muy pequeño y compacto, más parecido a las antiguas ciudades-Estado griegas o a su nativa Ginebra que a los grandes Estados nacionales de nuestro tiempo. Lo esencial es que cada ciudadano se sienta personalmente implicado en la tarea política. Democracia significa eso: tomar parte personal en las decisiones políticas.

5) A partir de la lectura de Roger Chartier, explicar cómo puede ser reinterpretada la relación entre el pensamiento de Rousseau y los revolucionarios franceses.

Según Chartier, Rousseau ideó sus pensamientos a partir de los hechos observados durante la Revolución Francesa. Chartier se pregunta si la Revolución fue llevada adelante por la Ilustración. Él sostiene que son las más profundas transformaciones culturales las que permiten la producción y aceptación de ciertas ideas en una época determinada. En otras palabras, propone que las ideas de Rousseau no hubieran tenido el auge y la difusión que lograron, si para mediados de los siglos XVIII no se hubieran instalado ya profundas transformaciones en la cultura francesa. Éstos cambios culturales posibilitaron una revolución en las mentalidades, hicieron pensable la revolución, crearon las condiciones para la destrucción violenta del Antiguo Régimen. Y estas condiciones fueron las que provocaron la aparición, difusión y éxito de las ideas de los pensadores de la Ilustración.
Chartier se pregunta “Los libros ¿hacen revoluciones?”, la respuesta es negativa: los libros y sus ideas sólo comienzan a actuar cuando la revolución se ha puesto ya en marcha de una u otra manera. Las transformaciones culturales ya instaladas permitieron que los intelectuales pudieran aceptar sus libros y compartir sus propuestas. Para Chartier el proceso revolucionario tuvo condicionantes culturales que lo hicieron posible, y no orígenes intelectuales que lo prefiguraron antes que se produjera.

6) Preparar un Informe por escrito sobre cada uno de los ejes trabajados destinado a socializarlo con sus compañeros.

7) Elaborar una Presentación en alguno de los siguientes formatos: presentación en power point, un afiche con un mapa conceptual, un cuadro sinóptico, etc. para la Exposición Oral

8) Buscar un artículo periodístico donde se traten problemáticas políticas actuales ligadas a la cuestión de la democracia. Subir el archivo a la plataforma y armar un foro de debate para trabajar con sus compañeros.
A partir de la lectura del artículo periodístico: "La desigualdad, eje de las próximas elecciones"

les proponemos que establezcan relaciones entre: voluntad general, soberanía y democracia

Bibliografía:

- Rousseau, J.J. Discurso sobre el origen de la desigualdad entre los hombres, Madrid, Espasa-Calpe, 1923
- Rousseau, J.J. El contrato social, Buenos Aires, FE, s/f/ed.
- Rubio Carracedo, José. "El Discurso sobre el Origen de la desigualdad de Rousseau
como historia filosófica", en Thémata, Revista de Filosofía, Nro. 40, 2008, pp. 245-254
- Chartier, Roger. Aportes recientes de la investigación histórica, en Archivos Curriculares de Ciencias Sociales.

Trabajo Práctico: La crítica de la concepción europea del hombre

Trabajo Práctico elaborado por Nuria Illán y Patricia Beggeres,

1er. año del Profesorado en Historia,

Instituto Superior del Profesorado "Dr. Joaquín V. González"

Hacia finales de los años setenta del siglo XX empieza a consolidarse en algunas universidades occidentales, especialmente en Inglaterra y los Estados Unidos, un nuevo campo de investigación denominado "estudios poscoloniales", justo en el momento en que la posmodernidad, el estructuralismo y la teoría feminista gozaban de gran coyuntura en el mundo intelectual anglosajón. Pues bien, lo que los teóricos poscoloniales empiezan a ver es que la gramática misma de la modernidad se hallaba vinculada esencialmente a las prácticas totalizantes del colonialismo europeo. En este trayecto, intentaremos analizar los componentes de esa gramática y cómo se efectúa la crítica desde una perspectiva latinoamericana.

Actividades:

1) A partir de la lectura del texto de Castro Gómez, "Latinoamericanismo, modernidad y globalización", sintetizar los principales ejes de discusión a los que apuntan los "estudios postcoloniales" en el mundo anglosajón y en América Latina.

Según Castro Gómez, las ciencias sociales del siglo XX diseñaron este “objeto” que denominaron “Latinoamérica” con el fin de analizar en él las supuestas limitantes o las ventajas que sus procesos socioculturales imponían en las propuestas de desarrollo. Sin embargo, al objetivar la problemática no hicieron lo mismo con sus propios enfoques. Por lo tanto, estos primeros teóricos del análisis que califican a Latinoamérica de poscolonial, fracasan al poner en evidencia que es la gramática misma del colonialismo la que articula sus discursos y sus prácticas anticolonialistas. Argumentos discursivos elaborados por intelectuales emigrados de las antiguas colonias del imperio británico (indios, asiáticos, egipcios, sudafricanos) en espacios cedidos buenamente por países de larga historia colonialista tales como los Estados Unidos e Inglaterra. En realidad estos estudios no asumen en primera instancia que sus voceros fueron socializados y participan a la vez de dos mundos – el colonialista y el pos-colonialista-.
Para los pos-colonialistas entonces, la dependencia económica, la destrucción de la identidad cultural, el empobrecimiento creciente de la mayoría de la población, la discriminación de las minorías eran fenómenos emergentes,“desviaciones de la modernidad” que podían ser superados a través de las revoluciones populares. Desde el punto vista de una ética de la acción ponían en evidencia la permanencia de los “grandes relatos de la modernidad”, para los cuales las revoluciones populares eran posibles pues representaban la demanda que los ciudadanos debían exigir como derecho ante el incumplimiento de los deberes del estado.

2) Uno de los ejes sobre los que se estructura el discurso europeo acerca de "lo moderno" es el concepto de "ilustración". A partir de la lectura del texto de Kant, ¿Qué es la Ilustración? señalar:

2.1. qué entiende Kant por "ilustración"

Según Kant, cuando hablamos de “ilustración”, nos referimos al momento en el que el hombre supera la minoría de edad. Dicha minoría se debe a una incapacidad de valernos de nuestro propio entendimiento, no por un defecto en él, sino por una incapacidad propia de sentirnos independientes y de tomar decisiones, es por eso que el autor sostiene que el propio individuo es el culpable de ésta minoría de edad.

2.2. por qué los hombres permanecen en un estado contrario a la "ilustración"

El ser humano, a pesar de estar naturalmente capacitado para llevar a cabo el proceso de ilustración, decide permanecer en la minoría de edad debido a la pereza y a la cobardía.
El individuo no quiere realizar un esfuerzo propio, sabe que posee a su disposición determinados tutores que pensarán por él. Estos mismos tutores son aquellos que le mostraron al individuo los riesgos que lo rodean, éste miedo le impide al hombre realizarse por sí mismo, el individuo no se siente preparado, es momentáneamente incapaz de servirse de su propio entendimiento.
Nos dice Kant que “[…] solo son pocos los que, por esfuerzo del propio espíritu , logran salir de la minoría de edad y andar […]”(KANT, Immanuel. ¿Qué es la ilustración?, en: Filosofía de la Historia. Buenos Aires, Nova, 1986, p. 1 )

2.3. cuál es la relación que establece Kant entre "ilustración", "libertad" y "autonomía".

Para Kant, es inevitable que el individuo se ilustre a sí mismo si se le deja en libertad. La ilustración exige, inevitablemente, la libertad de poder hacer uso público de la propia razón. Sin embargo, el autor señala que dicha libertad encuentra factores que la limitan constantemente, lo cuál impide o restringe la ilustración.
Kant diferencia dos usos de la propia razón: el uso público, en el cuál nos encontramos en libertad y hacemos uso de nuestra propia razón sin restricciones; y el uso privado, el “[…] empleo de la razón que se le permite al hombre dentro de un puesto civil o de una función que se le confía.” (KANT, Immanuel. op. cit. p. 2). En este caso, el hombre más que razonar necesita obedecer.
A pesar de esto, el hombre es un ser autónomo capaz de tomar sus propias decisiones y de poseer pensamientos y opiniones propias, por lo cuál, si bien no puede obrar en contra de las obligaciones que contrae, debe tener la libertad de poder manifestarse.
El autor sostiene que ningún contrato puede privar la ilustración del hombre, esto, “sería un crimen contra la naturaleza humana, cuya destinación originaria consiste, justamente, en ese progresar.” (KANT, Immanuel. op. cit. p. 2)

El hombre, puede dilatar la ilustración durante un determinado período de tiempo pero, bajo ninguna circunstancia puede renunciar a ella ya que esto es un derecho de la humanidad.
Por lo tanto, el hombre necesita indefectiblemente de la libertad para superar la minoría de edad, es decir, para logar su proceso de ilustración y, aunque existan factores que limiten dicha libertad, el hombre como ser docto y autónomo debe poder expresarse y progresar ya que esto es un derecho que adquiere por naturaleza.

3) Según Dussel, el concepto europeo de "modernidad ilustrada" no constituye más que un "mito".

3.1. analizar y explicitar los argumentos según los cuales "Europa" resulta ser una construcción histórica

Enrique Dussel propone 5 puntos por los cuales se puede indicar, desde un propósito teórico, el cambio de significado del concepto de “Europa”, a saber:

1- La mitología europea es hija de fenicios, de semitas. Dice que esta Europa venida del oriente es muy distinta de la Europa “definitiva” (la Moderna). El lugar de esta Europa Moderna era ocupado por lo “bárbaro” – Asia y África-. Lo que será la Europa “moderna” (hacia el norte y el oeste de Grecia) no es la Grecia originaria, está fuera de su horizonte, y es simplemente lo incivilizado, lo no-político, lo no-humano. Con este esquema deja Dussel muy claro que la diacrónica unilineal Grecia-Roma-Europa es un invento ideológico de fines del siglo XVIII.
2- Lo “Occidental” será el imperio romano que habla latín, que contiene al África del norte. Lo “Occidental” se opone a lo “Oriental”, el imperio helenista, que habla griego. En lo “Oriental” está Grecia y el “Asia” y los reinos helenistas hasta los bordes del Indo, y también el Nilo ptolomaico.
3- Constantinopla desde el siglo VII, el imperio romano oriental cristiano, se enfrenta al mundo árabe musulmán creciente. Es importante acá recordar que “lo griego clásico” es tanto cristiano bizantino como árabe musulmán.
4- La Europa latina medieval se enfrenta al mundo árabe-turco. Nuevamente Aristóteles y los clásicos griegos, son considerados más filósofos en manos de los árabes que de los cristianos. Europa se distingue de África por primera vez, y del mundo oriental (principalmente del imperio bizantino, y de los comerciantes del Mediterráneo Oriental, del Medio Oriente). Las cruzadas son el primer intento de la Europa latina de imponerse en el Mediterráneo oriental. Fracasa, y con ello la Europa latina sigue siendo una cultura periférica, secundaria y aislada por el mundo turco y musulmán, que domina geopolíticamente desde Marruecos hasta Egipto, la Mesopotamia, el Imperio Mogol del norte de la India, los reinos mercantiles de Malaka, hasta la isla Mindanao en Filipinas en el siglo XIII. La “universalidad” musulmana es la que llega del Atlántico al Pacífico. La Europa latina es una cultura periférica y nunca ha sido hasta ese momento “centro” de la historia, ni siquiera con el imperio romano (que por su ubicación extremadamente occidental nunca fue centro ni siquiera de la historia del continente euro-afro-asiático)
5- En quinto lugar, en el renacimiento italiano (especialmente después de la caída de Constantinopla en 1453), comienza una fusión novedosa: lo Occidental latino, se une con lo griego Oriental y enfrenta el mundo turco, el que, olvidando el origen helenístico-bizantino del mundo musulmán, permite la siguiente ecuación falsa: Occidental = Helenístico + Romano + Cristiano. Nace así la “ideología” eurocéntrica del romanticismo alemán. Esta secuencia es hoy la tradicional. Nadie piensa que es una “invención” ideológica (que “rapta” a la cultura griega como exclusivamente “europea” y “occidental”) y que pretende que desde la época griega y romana dichas culturas fueron “centro” de la historia mundial. Esta visión es doblemente falsa: en primer lugar, porque no hay fácticamente todavía historia mundial (sino historias de ecúmenes yuxtapuestas y aisladas: la romana, persa, de los reinos hindúes, del Siam, de la China, del mundo mesoamericano o inca en América, etc.). En segundo lugar, porque el lugar geopolítico le impide poder ser “centro” (el Mar Rojo o Antioquía, lugar de término del comercio del Oriente, no son el “centro” sino el límite occidental del mercado euro-afro-asiático).
Tenemos así a la Europa latina del siglo XV, sitiada por el mundo musulmán, periférico y secundario en el extremo occidental del continente euro-afro-asiático.

3.2. cuáles son los dos "conceptos" de modernidad que se pueden reconocer y cómo se anudan al par racionalidad/irracionalidad

Dussel dice que, deberemos oponernos a la opinión hegemónica en cuanto a la interpretación de la Europa moderna (a la “Modernidad”), y no como un tema extraño a la cultura latinoamericana, sino, contra la opinión corriente, como problema fundamental en la definición de la “Identidad latinoamericana”. Por lo tanto propone dos conceptos de “Modernidad”.

1- El primero es eurocéntrico, provinciano, regional. La Modernidad es una emancipación, una “salida” de la inmadurez por un esfuerzo de la razón como proceso crítico, que abre a la humanidad a un nuevo desarrollo del ser humano. Este proceso se cumpliría en Europa, esencialmente en el siglo XVIII. Se sigue una secuencia espacio-temporal: el Renacimiento italiano, la Reforma y la Ilustración alemana y la Revolución francesa, agregando el Parlamento inglés. Denomina Dussel a esta visión “eurocéntrica” porque indica como punto de partida de la “Modernidad” fenómenos intra-europeos, y el desarrollo posterior no necesita más que Europa para explicar el proceso.
2- La segunda visión de la “Modernidad”, en un sentido mundial, consistiría en definir como determinación fundamental del mundo moderno el hecho de ser (sus Estados, ejércitos, economía, filosofía, etc.) “centro” de la Historia Mundial. Es decir, nunca hubo empíricamente Historia Mundial hasta el 1492 (como fecha de iniciación del despliegue del “Sistema-mundo”). Anteriormente a esta fecha los imperios o sistemas culturales coexistían entre sí. Sólo con la expansión portuguesa desde el siglo XV, que llega al Extremo Oriente en el siglo XVI, y con el descubrimiento de América hispánica, todo el planeta se torna el “lugar” de “una sola” Historia Mundial.
España, como primera nación “moderna” abre la primera etapa “Moderna”: el mercantilismo mundial. Las minas de plata de Potosí y Zacatecas (descubiertas en 1545-1546) permiten acumular riqueza monetaria suficiente para vencer a los turcos en Lepanto veinticinco años después de dicho hallazgo (1571). El Atlántico suplanta al Mediterráneo. Para nosotros, la “centralidad” de la Europa latina en la Historia Mundial es la determinación fundamental de la Modernidad. Las demás determinaciones se van dando en torno a ella (la subjetividad constituyente, la propiedad privada, la libertad del contrato, etc.). Los filósofos del siglo XVII son ya el fruto de un siglo y medio de “Modernidad”: son efecto y no punto de partida.
Agrega Dussel que la segunda etapa de la “Modernidad”, la de la revolución industrial del siglo XVIII y de la Ilustración, profundizan y amplían el horizonte ya comenzado a fines del siglo XV. Inglaterra reemplaza a España como potencia hegemónica hasta el 1945, y tiene el comando de la Europa moderna, de la Historia mundial (en especial desde el surgimiento del Imperialismo en torno a 1870). Esta Europa Moderna, desde 1492, “centro” de la Historia Mundial, constituye, por primera vez en la historia, a todas las otras culturas como su “periferia”.
En la interpretación habitual de la Modernidad se deja de lado a Portugal y España, y con ellos el siglo XVI hispanoamericano, que en opinión unánime de los especialistas nada tiene que ver con la “Modernidad” -sino, quizá, con el fin de la Edad Media-. Y bien, deseamos oponernos, dice Dussel, a estas falsas unanimidades y proponer una completa y distinta conceptualización de la “Modernidad”, con un sentido mundial, lo que nos llevará a una interpretación de la racionalidad moderna diversa de los que piensan “realizarla” (como Habermas) como de los que se oponen a ella (como los “Postmodernos”).
En otro apartado, referido a la racionalidad e irracionalidad o el mito de la Modernidad, Dussel nos dice que, si se entiende que la “modernidad” de Europa será el despliegue de las posibilidades que se abren desde su “centralidad” en la Historia Mundial, y la constitución de todas las otras culturas como su “periferia”, podrá comprenderse el que, aunque toda cultura es etnocéntrica, el etnocentrismo europeo moderno es el único que puede pretender identificarse con la “universalidad-mundialidad”. El “eurocentrismo” de la Modernidad es exactamente el haber confundido la universalidad abstracta con la mundialidad concreta hegemonizada por Europa como “centro”.
Europa moderna, desde 1492, usará la conquista de Latinoamérica (ya que Norteamérica sólo entra en juego en el siglo XVII) como trampolín para sacar una “ventaja comparativa” determinante con respecto a sus antiguas culturas antagónicas (turco-musulmana, etc.). Su superioridad será, en buena parte, fruto de la acumulación de riqueza, experiencia, conocimientos, etc., que acopiará desde la conquista de Latinoamérica.
La Modernidad, como nuevo “paradigma” de vida cotidiana, de comprensión de la historia, de la ciencia, de la religión, surge al final del siglo XV y con el dominio del Atlántico. El siglo XVII es ya fruto del siglo XVI; Holanda, Francia, Inglaterra, son ya desarrollo posterior en el horizonte abierto por Portugal y España. América Latina entra en la Modernidad (mucho antes que Norte América) como la “otra cara” dominada, explotada, encubierta.

3.3. ¿Por qué Dussel habla del "mito de la modernidad?

Seguido al punto anterior, nos dice Dussel que si la Modernidad tiene un núcleo racional ad intra fuerte, como “salida” de la Humanidad de un estado de inmadurez regional, provinciana, no planetaria; dicha Modernidad, por otra parte ad extra, realiza un proceso irracional que se oculta a sus propios ojos. Es decir, por su contenido secundario y negativo mítico, la “Modernidad” es justificación de una praxis irracional de violencia. El mito podría describirse así:

1- La civilización moderna se auto-comprende como más desarrollada, superior (lo que significará sostener sin conciencia una posición ideológicamente eurocéntrica).
2- La superioridad obliga a desarrollar a los más primitivos, rudos, bárbaros, como exigencia moral.
3- El camino de dicho proceso educativo de desarrollo debe ser el seguido por Europa (es, de hecho, un desarrollo unilineal y a la europea, lo que determina, nuevamente sin conciencia alguna, la “falacia desarrollista”).
4- Como el bárbaro se opone al proceso civilizador, la praxis moderna debe ejercer en último caso la violencia si fuera necesario, para destruir los obstáculos de la tal modernización (la guerra justa colonial).
5- Esta dominación produce víctimas (de muy variadas maneras), violencia que es interpretada como un acto inevitable, y con el sentido cuasi-ritual de sacrificio; el héroe civilizador inviste a sus mismas víctimas del carácter de ser holocaustos de un sacrificio salvador (el indio colonizado, el esclavo africano, la mujer, la destrucción ecológica de la tierra, etcétera)
6- Para el moderno, el bárbaro tiene una “culpa” (el oponerse al proceso civilizador) que permite a la “Modernidad” presentarse no sólo como inocente sino como “emancipadora” de esa “culpa” de sus propias víctimas.
7- Por último, y por el carácter “civilizatorio” de la “Modernidad”, se interpretan como inevitables los sufrimientos o sacrificios (los costos) de la “modernización” de los otros pueblos “atrasados” (inmaduros), de las otras razas esclavizables, del otro sexo por débil, etcétera.

Por todo ello, si se pretende la superación de la “Modernidad” será necesario negar la negación del mito de la Modernidad. Para ello, la “otra-cara” negada y victimada de la “Modernidad” debe primeramente descubrirse como “inocente”: es la “víctima inocente” del sacrificio ritual, que al descubrirse como inocente juzga a la “Modernidad” como culpable de la violencia sacrificadora, conquistadora originaria, constitutiva, esencial. Al negar la inocencia de la “Modernidad” y al afirmar la Alteridad de “el Otro”, negado antes como víctima culpable, permite “des-cubrir” por primera vez la “otra-cara” oculta y esencial a la “Modernidad”: el mundo periférico colonial, el indio sacrificado, el negro esclavizado, la mujer oprimida, el niño y la cultura popular alienadas, etc. (las “víctimas” de la “Modernidad”) como víctimas de un acto irracional (como contradicción del ideal racional de la misma Modernidad)

3.4. Cuál es la propuesta de Dussel respecto a la cuestión de la modernidad europea y el "encubrimiento del otro".

Dussel mas adelante, nos propone que solo se supera la razón emancipadora como “razón liberadora” cuando se descubre el “eurocentrismo” de la razón ilustrada, cuando se define la “falacia desarrollista” del proceso de modernización hegemónico. Esto es posible, aún para la razón de la Ilustración, cuando éticamente se descubre la dignidad del Otro (de la otra cultura, del otro sexo y género, etc.); cuando se declara inocente a las víctimas desde la afirmación de su Alteridad como identidad en la Exterioridad como personas que han sido negadas por la Modernidad. De esta manera, la razón moderna es trascendida (pero no como negación de la razón en cuanto tal, sino de la razón violenta eurocéntrica, desarrollista, hegemónica). Se trata de una “Trans-Modernidad” como proyecto mundial de liberación donde la Alteridad, que era co-esencial de la Modernidad, se realice igualmente. La “realización” de la Modernidad no se efectúa en un pasaje de la potencia de la Modernidad a la actualidad de dicha Modernidad europea. La “realización” sería ahora el pasaje trascendente, donde la Modernidad y su Alteridad negada (las víctimas), se co-realizarán por mutua fecundidad creadora.
Por último y continuando con su desarrollo del concepto de Trans- Modernidad, nos dice que a partir que la modernidad nace en 1492, su real superación es subsunción de su carácter emancipador racional europeo trascendido como proyecto mundial de liberación de su Alteridad negada: la “Trans-Modernidad” como nuevo proyecto de liberación político, económico, religioso, ecológico, erótico, pedagógico etc.

4) El texto de Castro Gómez, "Violencia epistémica, Ciencias Sociales y el problema de la invención del otro", avanza en el estudio sobre cómo las ciencias sociales (en cuanto discursos) posibilitan este "desconocimiento" y "sujetamiento" del "otro".

4.1. explicitar cómo se anuda el proyecto de "gubernamentalidad" con el desarrollo de las ciencias sociales

Para comenzar con el análisis del texto de Castro Gómez debemos principalmente entender que, como sostiene el autor, el “proyecto de la modernidad” buscaba intensamente “[…] someter la vida entera al control absoluto del hombre bajo la guía segura del conocimiento.” (CASTRO- GÓMEZ, Santiago. Ciencias sociales, violencia epistémica y el problema de la “invención del otro.” Sala de lectura de la OEI, p. 1)

Nos referimos con esto a una etapa histórica en la que el individuo, mediante el uso de la razón, posee la capacidad de controlar y poner a su servicio todas las leyes inherentes a la naturaleza. En este caso, la naturaleza se presenta como un gran adversario del hombre, es por esto que el Estado funciona como una instancia central capaz de coordinar y llevar a cabo diversos mecanismos a fin de ejercer un control absoluto sobre el mundo natural y social.
La figura del Estado reúne todos los intereses de la sociedad y, para dirigir el comportamiento social y velar por dichos intereses, adquiere el monopolio de la coerción.

Castro Gómez señala que Wallerstein es quien muestra como las ciencias sociales resultan esenciales para llevar a cabo este proceso de organización en el que se busca el control absoluto de la vida humana: “Era necesario generar una plataforma de observación científica sobre el mundo social que se quería gobernar.” (CASTRO- GÓMEZ, Santiago. op. cit. p. 2)
La ciencia social funcionaba de manera correcta en la medida en que fuera utilizada para legitimar las prácticas del Estado, ésta surge por la necesidad de integrar la vida de los hombres al aparato de producción.
“Las ciencias sociales enseñan cuales son las leyes que gobiernan la economía, la sociedad, la política y la historia. El Estado, por su parte, define sus políticas gubernamentales a partir de esta normatividad científicamente legitimada.” (CASTRO- GÓMEZ, Santiago. op. cit. p. 2)
De esta manera se logra la práctica que el autor denomina “invención del otro”.

4.2. de qué manera la construcción de la "ciudadanía" opera como mecanismo de sujetamiento (más que de emancipación) de los individuos

En cuanto a la construcción de la ciudadanía, debemos resaltar el papel fundamental de la gramática de la lengua. Gonzáles Stephan fue quién identificó tres disciplinas que contribuyeron para forjar la ciudadanía de los habitantes latinoamericanos del siglo XVI:
- Las constituciones.
- Los manuales de urbanidad.
- Las gramáticas de la lengua.
El denominador común encontrado es que la legitimidad de todas estas prácticas descansa en la escritura. “[…] el proyecto fundacional de la nación se lleva a cabo mediante la implementación de instituciones legitimadas por la letra […] que reglamentan la conducta de los actores sociales […]” (Castro Gómez, op.cit. p. 3)

La constitución:

La función principal de la constitución es precisamente dar origen a la ciudadanía, crear en ciertos aspectos una identidad nacional homogénea en la que pudiera aplicarse el proyecto moderno de la gubernamentabilidad.
La ciudadanía se limita a aquellas personas que cumplan con una serie de requisitos pautados con anterioridad, la imagen que proyectan estos requisitos corresponden al sujeto que se necesita para el proyecto de la modernidad. Aquellos que no poseen las cualidades establecidas son excluidos por la ley.

Los manuales de urbanidad:

Para inculcar los valores que exige la constitución, el niño debe ser educado mediante comportamientos que deberán ser reglamentados y vigilados. “Los manuales se escribieron para ser `buen ciudadano´; para formar parte de la civitas, del espacio legal en donde habitan los sujetos epistemológicos, morales y estéticos que necesita la modernidad.” (Castro Gómez, op. cit. p. 4) En estos, se le indicará al ciudadano el comportamiento que debe tomar ante las situaciones de la vida, así va a exigirse el autocontrol y la represión de sus instintos.

Las gramáticas de la lengua:

Para llevar a cabo el proyecto de construcción de la nación, una de los aspectos primordiales era alcanzar la estabilización lingüística, de ésta forma se conseguiría una relación directa entre la lengua y la ciudadanía.
Para que el individuo sea civilizado debe poseer la cultura del “buen decir”, “[…] los individuos no solo debían comportarse correctamente y saber leer y escribir, sino que también adecuar su lenguaje a una serie de normas.” (Castro Gómez, op. cit. p. 5)

El autor concluye señalando que el proceso de la invención de la ciudadanía y de la invención del otro se hallan “genéticamente relacionados” (Castro Gómez, op. cit. p. 5)

Para construir la imagen del hombre moderno en América Latina había que establecer un parámetro contrario, es decir que al buscar al sujeto civilizado debía establecerse en primera instancia la imagen de la barbarie. Es así como el aparato estatal inculcaba los comportamientos y disciplinas que se necesitaban para forjar una ciudadanía, un grupo de individuos “civilizados”, una sociedad homogénea que compartiera sus intereses. El estado sujetaba al individuo mediante estas normas de conducta.

5. Preparar un Informe por escrito sobre cada uno de los ejes trabajados destinado a socializarlo con sus compañeros.

6. Elaborar una Presentación en alguno de los siguientes formatos: presentación en power point, un afiche con un mapa conceptual, un cuadro sinóptico, etc. para la exposición oral

7. Abrir un foro de debate para reflexionar con sus compañeros acerca de esta problemática e invitarlos por correo electrónico a participar

"Castro Gomez sostiene que, como dice Stephan, el Estado utiliza tres prácticas, legitimada por la escritura, para lograr la "invensión del otro". De esta manera el autor nos dice que a través de las constituciones, los manuales de urbanidad y las gramáticas de las lenguas, el Estado moderno "crea al sujeto" que necesita para desarrollar su proyecto homogeneizador.
¿Cómo piensan ustedes que en la actualidad el Estado lleva a cabo esta "invención del otro"? ¿Cuáles son sus métodos?
Nuria y Pato"

Bibliografía:
- Castro Gómez, S. "Latinoamericanismo, modernidad, globalización. Prolegómenos a una crítica de la razón post-colonial".
- Kant, Immanuel. ¿Qué es la Ilustración? en Filosofía de la historia, Buenos Aires, Nova, 1986.
- Dussel, Enrique. "Europa, modernidad y eurocentrismo" en Sala de Lectura Biblioteca de CLACSO.
- Castro Gómez, S. "Ciencias sociales, violencia epistémica y el problema de la invención del otro", Sala de Lectura de la OEI.