Blog de Liliana Ponce-
Licenciada y Profesora en Filosofía-
Especialista en Teoría del conocimiento e Historia del Pensamiento Político, Buenos Aires, Argentina
En esta oportunidad, les voy a proponer algunas actividades para comenzar a caracterizar el contexto de surgimiento de la filosofía en el mundo antiguo.
- La actividad consiste en leer el texto de François Châtelet, Una historia de la razón, Cap. I. y a partir de allí confeccionar un glosario donde aparezcan los principales conceptos que nos permitirán contextualizar el surgimiento histórico de la filosofía y el sentido que va adoptando la actividad filosófica en el contexto de su surgimiento.
- Para ello, vamos a seguir la siguiente secuencia:
1. Para orientarse en la lectura, he preparado un audio de Introducción al contexto histórico-político y epistémico en el que surge la filosofía que está disponible en el link de aquí abajo.
2- Luego, les propongo que relean el texto de Francois Chatelet, Cap. 1. La invención de la razón.
3- Finalmente, confeccionar en un Documento compartido de Word que pueden encontrar al pie de estas instrucciones, un glosario con los principales conceptos que aparecen en el texto.
Estos son los conceptos que hay que considerar para confeccionar el Glosario:
1. Aristocracia/ Democracia
2. Esparta/Atenas/Guerra del Peloponeso 3. Ejercicio de la Ciudadanía/Damos/Demos 4. Lógos/Razón/Palabra 5. Retórica/Sofística/Dialéctica 6. Sofistas/Sócrates 7. Ciencia (Episteme=Conocimiento de lo universal)/Opinión (Dóxa) 8. Filosofía/Sabiduría
A partir del texto de Châtelet, hemos podido conocer el contexto histórico-político y epistémico en el que surge la filosofía como una forma de saber diferenciada, en principio, del relato mítico.
Jean Pierre Vernant (Los orígenes del pensamiento griego, 1973) señala que la constitución de la polis, la ciudad, en el mundo griego clásico, cuyos rasgos característicos son la publicidad de los asuntos comunitarios y el uso de la palabra, hizo posible el desarrollo del pensamiento racional.
En el Glosario que les propuse como actividad, la idea era recuperar algunos de los conceptos centrales que nos van a permitir comprender e interpretar este momento particular de la historia de la filosofía que es su momento fundacional.
Como hemos visto, la Filosofía (el amor a la sabiduría, el afán de saber) como disciplina se diferencia, en principio, de la Retórica (el arte del orador, el arte de la persuasión). Del mismo modo, Sócrates (el maestro de Atenas, cuyo oficio era "hablar con sus conciudadanos") se diferencia de los Sofistas (los extranjeros que se dedicaban a "enseñar a los ciudadanos" la virtud política, según el diálogo Protágoras escrito por Platón).
A partir de la lectura del texto, podríamos empezar a responder algunas preguntas en relación a la figura de Sócrates. Por ejemplo:
- ¿Cuál es el método utilizado por Sócrates para hablar con sus conciudadanos? (El autor lo ejemplifica a través del diálogo "Laques" escrito por Platón)
- ¿Cuáles son las consecuencias del accionar de Sócrates? ¿Cómo reaccionan los atenienses? (Esto es un primer esbozo del diálogo "Apología de Sócrates" que leeremos próximamente)
Lo que vamos a ver, además, son algunas referencias al contexto en el que transcurren los últimos años de la vida de Sócrates (posteriores a la derrota de Atenas en la Guerra del Peloponeso), el modo de funcionamiento de algunas de las instituciones de la restituida democracia ateniense (posteriores al gobierno de los Treinta Tiranos establecido por Esparta) y, en el centro de la escena, la figura de Sócrates ejerciendo su "oficio" y las consecuencias que le trajera su particular modo de "hacer filosofía".
Para continuar indagando en la vida (y la muerte) de Sócrates, lxs invito a ver una película de 1971 dirigida por Roberto Rossellini en la que se narran los últimos días de Sócrates, incluyendo el juicio y su ejecución.
Podemos decir que el director italiano basa sus argumentos en algunos de los escritos de la juventud de Platón (fundamentalmente la Apología de Sócrates, el Hippias mayor, el Eutifrón, Critón, entre otros) y algunos diálogos de la madurez de Platón (que expresan más que el pensamiento de Sócrates, el pensamiento del autor, como por ejemplo el Fedón).
Actividades:
1er. momento: Ver la película de Roberto Rossellini y participar en el Foro tratando de responder a alguna de estas preguntas:
- ¿Qué elementos del contexto aparecen escenificados en la película sobre la vida de Sócrates?
- ¿Qué instituciones de la democracia pueden reconocerse en los diferentes momentos del film? ¿Cómo funcionan? ¿Cuál es la posición de Sócrates frente a ellas?
- ¿Cómo aparece caracterizado el oficio de Sócrates? ¿Cuál es su posición en la sociedad ateniense?
- ¿Cómo está caracterizado el rol de la mujer en Atenas teniendo en cuenta el comportamiento de Jantipa, la esposa de Sócrates?
- ¿Qué les gustaría rescatar de este fragmento de la vida de Sócrates?
2do. momento: Hacer una búsqueda en la Web para conocer el argumento de los diálogos de Platón más arriba señalados en los que está inspirado el film de Roberto Rossellini. Escribir una breve reseña de los mismos.
3er. momento: A partir de la lectura del texto de Ignacio Pajón Leyra (2017) donde el autor hace un análisis de la película de Rossellini y describe las virtudes de Sócrates como "ciudadano ateniense", les propongo que escriban (en archivo adjunto) una breve reflexión acerca del papel de Sócrates como "maestro" y como "ciudadano".
Como hemos visto, en el siglo V AC en Atenas nace la democracia como régimen de organización de las relaciones de poder entre los ciudadanos. Una característica propia de la democracia ateniense era la participación de todos aquellos que tuvieran derecho de ciudadanía. Para ser reconocido como tal, se necesitaba ser "varón", "mayor de edad" e "hijo de ciudadano ateniense". Por ende, en este sistema estaban excluidas las mujeres, los esclavos y los extranjeros (llamados "metecos").
Además, la vida de "los ciudadanos" se desarrollaba al interior de la casa (el oikos) y en el espacio público (la pólis). En la casa, el dominio sobre la esposa, los hijos y los esclavos era ejercido por el varón; mientras que en la pólis, la relación entre los ciudadanos era entre "hombres libres e iguales".
En La Política, Aristóteles señala que "ciudadano" es aquel que cumple una función legislativa y una función judicial. Esto quiere decir que los ciudadanos tienen el derecho a participar en las asambleas (donde se deciden las cuestiones relativas a la comunidad, pólis) y en los tribunales (donde se discuten los asuntos privados, como hemos visto en la película sobre la vida de Sócrates).
En la película de Rossellini hemos visto fragmentos de la vida de Sócrates, varón ateniense que, como ciudadano ha cumplido con todos sus deberes en la batalla y en la ciudad, actuando siempre con "justicia" (aún en las situaciones más difíciles, como cuando es condenado a beber la cicuta como pena por haber infrigido las "leyes" de la ciudad).
También hemos podido observar, aunque desdibujada frente a la andreia (virtud masculina) socrática, la imagen de Jantipa, la esposa de Sócrates, una mujer ateniense, dedicada a los quehaceres de la casa (el oikos), sin participación en la vida pública, en la vida de la pólis (la ciudad). Y sin la posibilidad de ejercitar la palabra (el lógos). Así, en el diálogo Menéxeno, de Platón, el joven discípulo se sorprende de que Aspasía, la esposa de Pericles, sea capaz, "aún siendo mujer, de componer semejantes discursos".
En lo que sigue, vamos a analizar el papel de las mujeres en la ciudad ateniense, a partir del análisis sobre la comedia "La asamblea de las mujeres" de Aristófanes, realizado por Dámaris Romero González para la Revista de Estudios de Ciencias Sociales y Humanas publicado en 2004.
Para comenzar, vamos a escuchar una canción escrita por Chico Buarque en 1976 (durante el régimen militar) para una obra de teatro escrita por Augusto Boal, llamada Lisa, a Mulher Libertadora, una adaptación de Lisístrata, de Aristófanes. Con esta canción, Chico Buarque fue acusado de hacer apología de la sumisión de las mujeres; aunque el autor aclaró que su intención era justamente lo contrario.
