22 feb. 2011

La Fenomenología de Husserl en contraste con el método Cartesiano y el psicologísmo Empirista.

Cátedra: Teoría del conocimiento


Coloquio: Ciencia y verdad en la teoría del conocimiento


Alumno: Fernando Cabrera Ricca
Ciclo lectivo: 2010



La postura de Husserl

Husserl plantea a la filosofía como teoría del conocimiento. Va a intentar construir una teoría y un método del conocimiento que le sea propio a la filosofía. Quiere hacer de la filosofía una ciencia objetiva y para ello va a proponer como método propio de la filosofía a la Fenomenología. Con este método Husserl se propone devolver al conocimiento su carácter trascendental y universal. Es en este caso que va a criticar al empirismo de Hume y al positivismo de Comte que intentan hacer del conocimiento un mero proceso psicológico y se va a posicionar a favor del Cogito Cartesiano, en tanto pueda ser un conocimiento objetivo. Pero por otra parte le va a objetar a Descartes el haber separado el conocimiento de la realidad externa. Husserl va a devolver al conocimiento su carácter universal y objetivo mostrando que las formas lógicas son independientes del psicologuismo y a la vez le va a devolver la posibilidad de ser un conocimiento del mundo real sin la mediación de dios como en el caso de Descartes. Con respecto a la necesidad de una teoría del conocimiento que pueda devolver al conocimiento mismo su carácter esencial Husserl dice:

“La oscuridad que reina sobre el conocimiento en lo que hace a su sentido o esencia exige una ciencia del conocimiento; una ciencia que no quiere sino traer el conocimiento a esencial claridad. No quiere explicar el conocimiento como hecho psicológico; ni quiere investigar las condiciones naturales según las cuales vienen y van los actos cognoscitivos, así como tampoco las leyes naturales a que están ligados en su venida al ser y su cambio. Investigar esto, es la tarea que se propone una ciencia natural: la ciencia natural de los hechos psíquicos, de las vivencias de individuos psíquicos que viven. La crítica del conocimiento quiere, más bien, aclarar, ilustrar, sacar a la luz la esencia del conocimiento y la pretensión de validez que pertenece a esta esencia”.



El Método de la Fenomenología

Para la Fenomenología, el sujeto y el objeto de conocimiento no están separados, sino que de alguna manera no hay uno sin el otro, de este modo se rechaza el conocimiento como mera representación subjetiva. Husserl dice que “Toda conciencia es conciencia de algo”. Esto quiere decir que mi representación no puede ser una representación ajena al objeto. No es solo mi representación: la conciencia es lo que comunica el sujeto con el objeto. Y el objeto no es independiente del sujeto por que la conciencia tiene una “intencionalidad”: es decir se dirige a ser conciencia de algo, ese algo es la esencia que puede ser captada con valor universal, pero no en una representación interna independiente del mundo, sino en una representación que coexiste con el mundo, puesto que ambos, mundo y representación se dan en la conciencia que no escinde al sujeto del objeto. El punto de partida es la conciencia y en la conciencia el objeto me es dado como lo que es dado, y en ese ser dado esta su esencia que la conciencia puede ver, puede mostrar por medio del “reduccionismo noselógico”: poner entre paréntesis todo lo contingente y dejar mostrarse la escencia universal. En este sentido Husserl dice:

“Asimismo es cosa clara que las cogitaciones representan una esfera de datos inmanentes absolutos, en cualquier sentido en que interpretemos la inmanencia. En el acto de ver el fenómeno puro, el objeto no está fuera del conocimiento, fuera de la «conciencia», y, a un tiempo, está dado en el sentido del absoluto darse ello mismo de algo visto puramente. Precisamos, sin embargo, afianzar esto por medio de la reducción gnoseológica”



La Fenomenología contra el reduccionismo Empirista

Husserl reacciona contra toda forma psicologismo. No admite asimilar la lógica a la psicología. Hacer esto sería confundir los ámbitos propios de cada una. Para Husser la lógica no puede ser reducida a un hecho psicológico. No está negando la existencia de que el pensamiento tenga características psicológicas, sino que lo que niega es que las formas universales a las que llega el pensamiento sean un hecho Psicológico. Asi por ejemplo, las leyes de la lógica se refieren a validaciones mientras que las psicológicas a hechos concretos, desconocer esto supone relativizar la ciencia, esto es alejarse del auténtico conocimiento. Tal es el caso del Empirismo que reduce toda objetividad trascendente a un mero estado psicológico del sujeto. Con respecto a Hume Husserl dice:

“El conocimiento, en todas sus formas, es una vivencia psíquica; es conocimiento del sujeto que conoce. Frente a él están los objetos conocidos. Pero ¿cómo puede el conocimiento estar cierto de su adecuación a los objetos conocidos? ¿Cómo puede transcenderse y alcanzar fidedignamente los objetos? (…) ¿Debo con Hume, reducir toda objetividad trascendente a ficciones que pueden explicarse por medio de la psicología, pero que no pueden justificarse racionalmente? Más bien esta es una ruda exigencia”


Para Husserl el psicologismo es la tendencia a confundir la evidencia con el sentimiento subjetivo de evidencia. Confundir esto es relativizar la verdad a un subjetivismo psicológico. Husserl llamará nóesis al acto psíquico individual de pensar y nóema al contenido objetivo del pensamiento. Esta distinción se basará en que el contenido es independiente del acto de pensamiento. De esta manera, para Husserl hay una lógica pura, es decir una lógica independiente de toda experiencia e incluso de la psicología. Y esta lógica es la intelección de las esencias universales.



La Fenomenología y el método Cartesiano


Husserl, al igual que Descartes, acepta la existencia de las Ideas claras y distintas, como formas universales e independientes de todo psicologísmo, pero le reprocha a Descartes el permanecer, de estas ideas, dentro del sujeto sin la posibilidad de aprehensión del mundo sino solo a través de Dios. Husser dice sobre el cógito cartesiano:

Descartes, tras haber establecido la evidencia del cogito preguntaba: ¿qué es lo que me asegura de estos datos fundamentales? Y contestaba: la clara y distinta percepción. (…) Podemos dar ahora con Descartes, el paso siguiente: nos está permitido tomar en consideración cuanto nos esté dado, igual que el cogito singular, por clara y distinta percepción. Ciertamente, esto hace esperar malas consecuencias, si nos acordamos de las Meditaciones Tercera y Cuarta, de las pruebas de la existencia de Dios, del recurso a la veracitas dei, etc”


Husserl soluciona el problema cartesiano. Esta distancia que Descartes concibe del cógito con respecto al mundo, porque para la Fenomenología el dudar mismo se da sobre una evidencia y esta evidencia es captada por la conciencia y como no hay conciencia si no es conciencia de algo, el sujeto de la conciencia y el mundo no pueden estar escindidos. Dicho de otra manera: A diferencia del método cartesiano que tomaba por real todo lo que después de ser puesto en duda pudiese ser pensado como una idea clara y distinta, el método fenomenológico toma por real todo aquello que es pensado de manera clara y distinta es decir, el sujeto se atiene primeramente a captar la esencia del mundo que se muestra en conciencia. Este poder percatarse, poder darse cuenta de las esencias trasciende lo meramente empírico, psicológico y contingente.



Bibliografía consultada:

  • Edmund Husserl: Idea de fenomenología. Madrid-México, FCE, 1982
  • André Akoun y otros: Enciclopedia: Las ideas, las obras y los hombres. Madrid, 1977
  • Ferrater Mora: Diccionario de Filosofía. Barcelona, Península, 1994



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