26 feb. 2011

Ciclo de Cine-philo, Curso Inicial 2011

Problemática antropológica
Ciclo de cine filo
24/2/2011

Pautas de lectura (en qué enfocar la mirada) para el análisis de “El señor de las moscas” (1963). Peter Brook
I.
- Detecte de qué modo se organizan los niños ¿a qué responde esta organización? ¿Por qué se la acepta?
- ¿Se puede vislumbrar una división de tareas?
- ¿Hay objetivos comunes?, ¿se establece normas claras de convivencia?
- ¿Qué apreciación general de la naturaleza y del hombre están presente en la primera parte del film?

II
- Identifique los elementos simbólicos que aparecen a lo largo del film y que rigen o modifican las conductas de los protagonistas.

III
- ¿De qué naturaleza es el conflicto que divide al grupo ¿en base a qué se redefinen las relaciones de poder dentro del mismo?
- Trate de identificar los rasgos más importantes de las dos concepciones antropológicas que se plantean en este film.

Actividad Nº 1
Lea el siguiente fragmento de El puesto del hombre en el cosmos (Max Scheler):

Diferencia esencial entre el hombre y el animal
En este punto surge la cuestión decisiva para nuestro problema. Si se concede la inteligencia al animal, ¿existe más que una mera diferencia de grado entre el hombre y el animal? ¿Existe una diferencia esencial? ¿O es que hay en el hombre algo completamente distinto de los grados esenciales tratados hasta aquí y superior a ellos, algo que convenga específica mente a él sólo, algo que la inteligencia y la elección no agotan y ni siquiera tocan?
Aquí es donde los caminos se separan más netamente. Los unos quieren reservar la inteligencia y la elección al hombre y negarlas al animal. Afirman, pues, sin duda, una diferencia esencial.; pero la afirman donde, a mi juicio, no existe. Los otros, en especial todos los evolucionistas de las escuelas de Darwin y de Lamarck, niegan, que haya una última diferencia entre el hombre y el animal, porque el animal posee ya inteligencia. Son, por tanto, partidarios en una u otra forma, de la gran teoría monista sobre el hombre, designada con el nombre de teoría del homo faber.; y no conocen, naturalmente, ninguna clase de ser metafísico, ni metafísica alguna del hombre, esto es, ninguna relación característica del hombre como tal con el fondo del universo.
Por lo que a mi toca, no puedo por menos de rechazar resueltamente ambas doctrinas. Yo sostengo que la esencia del hombre y lo que podríamos llamar su puesto singular están muy por encima de lo que llamamos inteligencia y facultad de elegir, y no podrían ser alcanzados, aunque imaginásemos esa inteligencia y esa facultad de elegir acrecentadas cuantitativamente incluso hasta el infinito […] El nuevo principio que hace del hombre un hombre, es ajeno a todo lo que podemos llamar vida, en el más amplio sentido, ya en el psíquico interno o en el vital externo. Lo que hace del hombre un hombre es un principio que se opone a toda vida en general.; un principio que, como tal, no puede reducirse a la “evolución natural de la vida”, sino que, si ha de ser reducido a algo, sólo puede serlo al fundamento supremo de las cosas, o sea, al mismo fundamento de que también la “vida” es una manifestación parcial. Ya los griegos sostuvieron la existencia de tal principio y lo llamaron la “razón”. Nosotros preferimos emplear, para designar esta X, una palabra más comprensiva […] “espíritu”.

[…] Semejante ser “espiritual” ya no está vinculado a sus impulsos, ni al mundo circundante, sino que es “libre frente al mundo circundante”, está abierto al mundo. Semejante ser espiritual tiene “mundo”. Puede elevar a la dignidad de “objetos” los centros de “resistencia” y reacción de su mundo ambiente, que también a él le son dados primitivamente y, en que el animal se pierde extático. Puede aprehender en principio la manera de ser misma de estos “objetos”, sin la limitación que este mundo de objetos o su presencia experimenta por obra del sistema de los impulsos vitales y de los órganos y funciones sensibles en que se funda.

[…]Espíritu es, por tanto, objetividad.; es la posibilidad de ser determinado por la manera de ser de los objetos mismos. Y diremos que es “sujeto” o portador de espíritu aquel ser, cuyo trato con la realidad exterior se ha invertido en sentido dinámicamente opuesto al del animal.

[…]El recogimiento, la conciencia de sí y la facultad y posibilidad de convertir en objeto la primitiva resistencia al impulso, forman, pues, una sola estructura inquebrantable, que es exclusiva del hombre. Con este tornarse consciente de sí, con esta nueva reflexión y concentración de su existencia, que hace posible el espíritu, queda dada a la vez a segunda nota esencial del hombre: el hombre no sólo puede elevar el “medio” a la dimensión del “mundo” y hacer de las “resistencias” “objetos”, sino que puede también —y esto es lo más admirable— convertir en objetiva su propia constitución fisiológica y psíquica y cada una de sus vivencias psíquicas. Sólo por esto puede también modelar libremente su vida. El animal oye, y ve, pero sin saber que oye y que ve […] El animal no vive sus impulsos como suyos, sino como movimientos y repulsiones que parten de las cosas mismas del medio. Incluso el hombre primitivo —que se halla en ciertos rasgos próximo aún al animal— no dice: “yo detesto esta cosa”, sino: “esta cosa es tabú”. El animal no tiene una “voluntad” que sobreviva a los impulsos y a su cambio y pueda mantener la continuidad en la mudanza de sus estados psicofísicos. Un animal va siempre a parar, por decirlo así, a una distinta cosa de la que “quiere” primitivamente. Es profundo y exacto lo que dice Nietzsche: “El hombre es el animal que puede prometer.”.
[…] Dijérase, pues, que hay una gradación, en la cual un ser primigenio se va inclinando cada vez más sobre sí mismo, en la arquitectura del Universo, e intimando consigo mismo por grados cada vez más altos y dimensiones siempre nuevas, hasta comprenderse y poseerse íntegramente en el hombre”.


En base a este fragmento trabaje las siguientes cuestiones:

- Reflexione acerca de la diferencia “esencial” que plantea Scheler entre hombre y animal en relación a este film ¿En qué escenas y personajes ve reflejada esta diferencia? Justifique

- ¿A qué atribuye las conductas de Jack y su grupo en el marco de las discusiones que Scheler mantiene con filósofos y científicos?

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